Возможна ли мультикультурная модель интеграции мигрантов в России? Мультикультурная модель современного образования Оформленная контрольная по культурологии.

Половозрастные и этнические особенности восприятия мультикультурной рекламы.

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность работы заключается в настоящие время в том, что элементы для разных культур, а так же использование элементов которые являются частью иных культур в месте размещения рекламы в любом рекламном сообщении делается ориентир на целевую аудиторию. Среди любой целевой аудитории в современном мире, есть представители разных культур эту особенность учитывают рекламодатели в связи с развитием мультикультарализма и перехода монокультурного к неоднородному мультикультурному обществу. Значимость данной работы очень высокая для современного рынка, и тем более в эпоху глобализации востребована мультикультурная реклама на многих рынках сбыта. Актуальность работы высокая, за последние годы в месте исследования появилось много объектов рекламы с использованием элементов других культур. В настоящее время увидеть мультикультурную рекламу можно во многих источниках информации, в телевизионной рекламе мы можем часто увидеть представителей других культур, а так же элементы традиционной культуры целевой аудитории, и других культур. Части других культур используемых в рекламе целевой аудиторией воспринимаются не однозначно. Чтобы проверить данное предположение будет проведено исследование особенностей восприятия рекламы.

Цель дипломной работы:

3. Исследовать целевую аудиторию по двум параметрам этническим эт признакам и гендерными различиями восприяти.

Объект исследования: Мультикультурная реклама.

Предмет исследования : Особенности восприятия мультикультурной рекламы: этнические, гендерные.

Задачи исследования:

Теоретические:

· Основные параметры определения мультикультурной рекламы.

Практические:

· Исследование восприятия мультикультурной рекламы аудиторией по гендерными этническим признакам.

· Анализ полученных результатов и выявление особенностей восприятия мультикультурной рекламы.

Методы исследования в работе:

2. Анкетирование исследуемой группы представителей разных этносов, а так же по гендерным признакам.

3. Семантический дифференциал.

Практическое значение данной работы значение есть ли взаимосвязь принадлежности к определенному этносу и гендерные различия в особенностях восприятия, сравнение полученных показателей среди этносов и полов.

Структура дипломной работы.

МЕТОДОЛОГИЯ???

3. Глава исследование особенностей восприятия методом семантического диференциала, анализ результатов исследования.

Глава 1 Теоретические основы мультикультурной рекламы

В настоящее время в рекламных сообщениях используются элементы других культур, что создает проблематику мультикультурных детерминант рекламы. Под мультикультурными детерминантами рекламы понимаются отдельные составляющие различных национальных и групповых культур, определяющих специфику рекламы. При выявлении мультикультурных детерминант рекламы можно обозначить такие определяющие культуру факторы, как жизненный стиль, ценности, нормы, ментальность, язык культуры, символы, тексты, социокод. Ценность рекламного продукта заключается в сочетании с культурной средой целевой аудитории. В данной работе будут рассмотрены жизненный стиль, ценности, язык культуры, язык символов. По мнению автора, стоит выделить несколько параметров, по которым можно определить критерии мультикультурной рекламы. На основании определений можно выявить следующие факторы по которым рекламу можно отнести к мульткультурной.

1) Использование в рекламе представителей других культур отличающихся принадлежностью к культуре живущих на территории отдельной от места проведения рекламной компании (пример использоавние представителей азиатских. европейских народов в рекламе).

3) В одном рекламном обращении представлены элементы разных культур, включая местную и традиционную культуру страны, еще добавлены элементы других культур чуждые местному населению в восприятии. В отличие от второго случая используются сразу элементы нескольких разных культур.

Для повышения эффективности рекламы нужно проводить адаптацию под местные условия рынка, учитывая национальные особенности страны. Для данной цели нужно провести адаптацию. Адаптация представляет собой комплекс вербальной и невербальной рекламной коммуникации с трансформированным «когнитивным пространством» и «когнитивной базой», поскольку не только когнитивная база, но и когнитивные пространства являются национально-детерминированными и национально-маркированными, что вполне объяснимо, т.к. «ядром» когнитивных пространств для индивида и коллектива, родное культурное пространство к которому они принадлежат. Культурные национальные различия должны учитываться во всех элементах рекламного сообщения, учитывая любые местные факторы: национальные праздники, социально значимые события для конкретного культурно-этнической среды.

В настоящее время для мультикультурного дискуса в рекламе разделяют три основных подхода адаптации рекламы под какие либо локальные зоны. В рекламе учитывается особенность конкретного адресата получателя рекламного сообщения. Важную роль играет восприятие, которое зависит от культурных особенностей географической зоны, но в случаях отдельных национальной диаспоры с другими культурными ценностями проживающих на территории мигрантов.

Подходы к локализации:

1) Стандартизированный;

2) Локализированный;

3) Комбинированный подход (сочетает в себе два предыдущих).

Локализированный: заключается в адаптации рекламного сообщения под национальные и культурные особенности каждого региона, страны проведения рекламной компании, примером может быть рынок Азии и Европы, для каждого случая нужен отдельный подход.

Комбинированный подход: Включает и стандартный и локализацию, когда один стандарт может подойти для культур сходными ценностями, и еще несколько зон, где нужно провести локализацию рекламного обращения под культуру местности.

Наиболее важными с семиотической точки зрения являются этап приёма и расшифровки сообщения, а также этап реакции реципиента. Расшифровка сообщения реализуется с помощью семиозиса, представляющего собой пятичленное отношение:

1) означающее (т.е. имя знака – носитель информации);

2) реципиент сообщения;

3) означаемое;

4) ситуационный контекст;

5) интерпретация.

В рекламной коммуникации особую значимость приобретает интерпретация, поскольку для формирования эффективного рекламного сообщения она должна обладать ещё и прагматической функцией – иметь такой образный ряд, который будет побуждать реципиента к действию.

3. Смешанная аудио, видео, текст (интернет).

В разных культурах восприятие окружающей реальности происходит сквозь ценности своей культуры, и в большей или меньшей степени вбирая в себя ее богатство. Цивилизация как определенный уровень развития культуры рассматривается и в качестве пространственно-временного среза в межкультурном взаимодействии. Во многом от того понятность ре­кламы для аудитории в той или иной стране, насколько успешно она учитывает этнические, культурные и исторические особенности конкретной страны. В любом рекламном сообщении есть денотат (рациональная составляющая контента) и сигнификат (эмоциональная составляющая контента) - то, о чем и как говорится. То есть реклама должна быть адапти­рована к особенностям конкретной страны, или группе стран с общими культурными ценностями. Для данной проблемы нужно учитывать ряд определенных показателей и различие в разных культурных средах, что даст ориентиры для создания более привлекательного рекламного сообщения для конкретной целевой аудитории. Помогают провести адаптацию, кросс-культурный анализ территории охвата рекламы по следующим различиям:

В экономической, политической и социальной системе;

В уровне технического и технологического развития;

В развитии СМИ;

В культуре и национальных традициях;

В смысловых, звуковых и прочих ассоциациях, в восприя­тии цвета;

В самоидентификации этноса или нации в контексте ми­ровой культуры;

В языке;

В стилях жизни;

В понимании "успеха", "благополучия" и путей их до­стижения;

В потребностях, вкусах, предпочтениях потребителей;

В модели поведения, ценностей и мнений;

В функциях товара;

В стадиях жизненного цикла товара;

В позиции товара;

В степени готовности к покупке;

В способах потребления;

В конкурентной среде;

В правовых системах

Мы считаем из выше приведенных параметров анализа основными являются:

Стиль жизни: включает уровень жизни, место проведения свободного времени, род занятий аудитории.

Конкурентная среда: позиционирование параметров относительно конкурентов преимущества и недостатки.

Экономические показатели: уровень жизни населения на территории, статистика роста или падения доходов.

В культуре и национальных традициях: учитывать в особенностях рекламного сообщения, для каждого сегмента рынка.

Функции товара: по данному параметру, определяется позиция на рынке относительно аналогов в зоне присутствия, наличие УТП.

Жизненный цикл товара: зависит от типа самого товара.

Реклама - это чаще всего лишь внешнее отражение культуры. Каждая страна говорит сама с собой через сотни тридцатисекундных коммерческих роликов, которые предлагают взглянуть на повседневные вещи, окружающие человека, через призму культуры. Уникальность страны проявляется и здесь, и там, подобно мазкам кисти на холсте. Наиболее интересная реклама получается там, где она использует местный колорит. Становясь все более и более однородным миром, каждая страна стремится сохранить культурное своеобразие, которое со всей очевидностью проявляется и в рекламе. Международная реклама может рассматриваться как особый вид кросс-культурной коммуникации.

Важно учитывать культурные ценности, получателей на кого направлена международная реклама, должна соответствовать нормам географического охвата. Культура определяется как совокупность «осязаемых» понятий (искусство, ли­тература, архитектура, мебель, одежда, музыка - так называемая материальная культура) и «неосязаемых» (знания, законы, мораль и обычаи), которые характе­ризуют группу людей или ее образ жизни. Понятия, ценности, правила поведе­ния, которые создают культуру, усваиваются и передаются от одного поколения другому. Границы поведения, установленные каждой культурой, называются нор­мами. Нормы - это простые правила, которые мы узнаем при социальном взаи­модействии, уточняющем или запрещающем определенное поведение.

Основной причиной появления в мире мультикультурной рекламы является глобализация с сопутствующим явлением захвата рынка прихода на рынок какой либо страны ТНК. Разрушает культурные различия, и универсальный подход к рекламе. С другой стороны, в последнее время набирают силу процессы, которые объективно действуют против описанных выше тенденций, стараясь поддержать культурную самобытность, отражая различную географическую локализацию, конкретные характеристики того социального пространства, в котором они находятся. Сопротивление глобализации происходит, путем архаизации общества обращение к традиционным ценностям своей культуры.

Сопротивляться воздействию мультикультурной рекламы очень трудно, в связи развитие телекоммуникаций, каждая культура не может жить изолированная без современных средств связи, и мультимедиа.

В связи продолжением развитием телекоммуникаций, в особенности касаемо интернета, появилась возможность каждой культуры непосредственно получать информацию об образе жизни другой культуры минуя СМИ, традиционные системы ценностей в культурах могут держаться лишь в закрытых от глобализации средах. Глобализация положительно влияет на продвижение товаров крупных международных компаний в разных странах мира. Но сейчас нужно учитывать ценности в каждом конкретном регионе, но если допускать ошибки в рекламном обращении, то не будет воспринято правильно и у целевой аудитории может вызвать неприятные эмоции, и отрицательные стереотипы после контакта. В настоящее время осталось мало культур, которых не коснулся процесс глобализации, распространение СМИ влияет на ценности консервативной части культуры. Новые образы и идеи как правило воспринимаются большинством отрицательно, но младшей возрастной (дети, подростки, молодежь) целевой аудиторией положительно по причине не сформировавшихся ценностей, и желания идти против традиций. На данные целевые аудитории идет больший эффект воздействия.

Каждая национальная культура формирует особую систему ценностей, моделей поведения, описать их можно только с позиций культурного релятивизма, в рамках и границах этой культуры, оперируя ее собственными мерками, а не «своим аршином». Именно поэтому знание культурных кодов приобретает особое значение для коммуникантов в ситуации межкультурного общения.

Рис. 1.простая межкультурная коммуникация

На рисунке 1 изображенная коммуникация двух субъектов,из разных культур

Культура А ценности отличаются от культруры Б,

Культура Б после принятия сообщения, если сообщение слишком расходиться с ценностями отправителя, то сообщение от А не будет понято отправленно получателем Б, а восприятие рекламных сообщений происходит относительно культурной среды проживания адресанта. Восприятие сообщения А и Б, происходит относительно своей культурной среды на которую ориентируются сообщение, и формируется отношение у каждого субъекта относительно культурного окружения.

Данная формула схема взаимодействия актуально в формировании рекламного обращения к представителем другой культуры. Если рекламопроизводитель будет ориентироваться на свои культурные ценности, а рекламное обращение создается для другой культуры, то эффективность может снизиться из-за разных культурных традиций коммуникаторов.

Рассматривая рекламу как форму современной коммуникации, она стала частью культурной коммуникации. Рекламные коммуникации способны выступать инструментом сохранения национальных традиций каждой культуры используя в рекламной коммуникации: мифы, символы, олицетворяющие образ страны. Реклама также способствует формированию стиля жизни, стереотипов, которые отражают и культурные особенности стран и народов. По мнению американского историка и социолого Д. Бурстина писал: «Покажите мне рекламу той или иной страны, и я вам все расскажу об этой стране». Реклама является отражением жизни, культуры, традиций той или иной страны, отражением менталитета народа, проживающего в этой стране.[ 8 с.92.]В настоящее время предприниматели стали обращать больше внимания на вопрос охвата мультикультурных целевых аудиторий, так как их представители играют весомую роль в общем объеме потребителей страны. Однако создание специального комплекса маркетинга порою затрудняется тем, что специалист ответственный за него должен хорошо разбираться в культурных особенностях и знать язык целевой аудитории. Для рекламиста надо учитывать, особенности рекламной среды исходя из тех ценностных доминант и поведенческих норм, которые исторически сложились в данном обществе. До понятийные формы репрезентации информации, имеющие образную структуру, присутствуют в картине мира субъекта в форме архетипов, стереотипов, имаго, специфические особенности которых обусловлены этнической культурой. В современном мире культура является центральным фактором этноса, даже не смотря на процесс урбанизации. О взаимном существовании культур дает определение термин мультикультурализм.

«Мультикультурализм» - одно из популярных слов последнего времени, которое многие употребляют неточно. Сегодня оно является неотъемлемой частью политической корректности и американской культуры в целом. Термин появился благодаря многочисленным разговорам о культурном разнообразии. Такой подход можно проследить в СМИ, через которые еще сильнее укореняются стереотипы, особенно часто это случается при нездоровом использовании в рекламе «экзотической» внешности персонажей. Среди аудитории отличной от рекламного персонажа. [ 5, с.167]

В общем понятии мультикультурализма можно выделить основное определение, прежде всего это множество культур существующих на равных условиях. "Мультикультурализм есть признание и утверждение культурного плюрализма в качестве характеристики многих обществ. Мультикультурализм приветствует и стремится защищать культурное разнообразие, как например, языки меньшинств, и в то же самое время обращает внимание на часто неравные отношения меньшинства с доминирующими культурами". Эта достаточно простая формулировка требует дополнительного осмысления. Можно выделить три разных уровня или сферы применения данной дефиниции. Это уровень демографического или дескриптивного использования, когда данным словом определяются общества, имеющие сложный этнодемографический состав. Последнее часто называются полиэтничными или мультикультурными. Это идеологическая или нормативная сфера, где определяются концепты и установки, что есть мультикультурализм, помимо простого признания существования культурно-сложного сообщества, включая прежде всего уровень государственного образования или одного из регионов. Наконец, возможно выделить сферу программатики и политики, через которые идеология и желаемая нормативность должны претворяться в целенаправленные коллективные действиях Развитию поспособствовало появление массового общества в такой среде легче прижиться плюрализму культур и разных мнений в обществе. Массовое общество привело к снижению культурных различий, а так же расширение аудитории в разных регионах, все это послужило причиной появления мультикультурной рекламы для неоднородной аудитории.

1) Для понимания культурных различий в межкультурной коммуникации, ценностей и поведения в целевых аудиторий.

3) Сегменты этнических аудиторий в зависимости от уровня культурной близости между ними

4) параметры культурно приемлемых / неприемлемых, учетом / без учета рекламных сообщений среди идентифицированных сегментов

5) разработка наиболее эффективных и действенных рекламных тактик, направленных на выявленных сегментах этнических групп.

6) Ориентация на разные сегменты аудитории рекламной кампании.

Вывод определенного продукта на международный рынок или на несколько стран региона с отличительными этнокультурными особенностями. Мультикультурный дискурс в рекламе как отражение социальной реальности не терпит однополярности и однообразия. В своем содержании современная реклама отражает социокультурные параметры информационного общества и последствия глобализации. Полагаем, что актуальность социологического анализа мультикультурного дискурса в рекламе как формы коммуникации определяется усилием роли межкультурных взаимодействий под воздействием глобальной интеграции.

Используя постмодернистское толкование вторичного дискурса рекламы представленное в работах У. Эко, Р. Барта, Ж. Бодрийяра, Г. Дебора, можно сделать следующий вывод: интегративная функция рекламы реализуется вследствие доступности рекламы и ее восприятия индивидом как свидетельства общественной заботы о его потребностях. Однако необходимо учитывать, что серьезными тенденциями, проявляющимися при вступлении в эпоху глобализации, являются «ослабление национально-государственного фактора; превращение гражданского общества в единственную форму упорядочения глобального социума».

Под воздействием рекламных сюжетов чувство принадлежности конкретного индивида к глобальному мировому сообществу постепенно приводит к взаимопроникновению и смешению культур. Чувство принадлежности в глобальному мировому сообществу так же появляется, при контакте с рекламой, в России популярны в начале 90-х годов вестернизированные образы США и Западной Европы. Культурная идентичность от советского прошлого, еще остается важным фактором в культурном восприятии.

Рассматривая аспекты мультикультурного дискурса в рекламе, необходимо понимать, в России и странах СНГ есть отличия от стран сформировавшимся рынками сбыта. Благодаря глобализации любой продукт может продаваться повсеместно, для продвижения используют рекламные ролики, ориентированные на разные культурные аудитории.В рекламных роликах мультинациональных концернов, предназначенных не для региональных, а для глобальных рекламных акций музыкальные составляющие используются все чаще, что позволяет таким образом обойти предполагаемые языковые барьеры. В использовании графических изображений обращают внимание на культуры зоны контакта рекламного сообщения. В настоящее время иллюстрации с мультикультурными элементами используются для рекламы: национальные кухни (суши, рамен яп.кухня), путешествия образ Будды Тайланд, средневековый замок старая Европа, международные ТМ представители других культур для статуса международной ТМ. Два типа коммуникации от р.о к представителям культурного большинства, культурного меньшинства коренного, культурного меньшинства представителей мигрантов. Можно ознакомиться с ниже приведенной схемой. Основные примеры использование элементов других культур в рекламе.

По элементам относящихся к мультикультурной рекламе можно сразу дать описание основной целевой аудитории рекламы. По мнению автора, есть три основные целевые аудитории, в зависимости от рекламируемого объекта, по признакам мультикультурной рекламы, а так же по рекламируемому объекту можно определить аудиторию. Выделено три основные группы за исключением международной рекламы, так как это уже другая категория рекламы, решает другие задачи на международных рынках.

1. Местные жители этническое большинство аудитории для этой части представлена в виде в большинстве случаев рекламой: ресторанов экзотической кухни для местных жителей, реклама путешествий в страны которые в сознании представляются уже с элементами другой культуры. (символы, изображения, элементы одежды и.т.д)

2. В национальных республиках в рекламе используются элементы традиционной культуры местности для адаптации к местным условиям, обычно используются в филиалах региональных, крупными компаниями, элементы разных культур местности размещения рекламы. Пример в республике Бурятия элементы буддийской религии, но не во всех регионах данный подход используется.

3. В данном случае используется несколько элементов разных культур в печатной рекламе. В местах туристического отдыха иностранцев. Ориентировано обращение к туристам(национальные флаги, достопримечательности известных мест мира и др). Для приезжих мигрантов используется язык их страны отбытия, если не знают язык, а так же элементы традиционной культуры страны, откуда прибыли, чтобы по символам или изображениям было привлечено внимание.

Для каждого сегмента из выше приведенного нужна адаптация под местные условия. Проблема приспособления под местные условия, есть у крупных компаний, а так же в странах, где проживает значительное количество национальностей. В России по причине большой территории общество менее однородно, в отличии от других стран мира. В неоднородном обществе создавать рекламу общую для всех регионов не всегда будет эффективно, будут появляться коммуникационные барьеры восприятия такого рода рекламы. Роль создания однородной массы поручена глобализации. Несмотря на процессы глобализации, личность человека немыслима вне нации и национального самосознания. В многонациональных государствах и регионах возникает своя, особенная специфика формирования консолидированногонационального или территориального сообщества. Россия и ее Юг (как геополитическое понятие) всегда были полиэтничны. Мультикультурность – неотъемлемый элемент глобализации, и всякие действия, направленные на противостояние этому объективному явлению, ни к чему не приведут. Противиться мультикультурности начинают только тогда по причине потери идентичности или угрозы потерять, а так же возможной сменой системой ценностей. .

Для развития рекламных коммуникаций нужно учитывать факторы, действующие на территории страны. Некоторые рекламные сообщения могут показаться оскорбительными и неприемлемыми в регионах, где преобладают традиционные ценности традиционных культур тех местностей. Этническая идентичность всегда проявляется в особенностях восприятия рекламы.

Похожая информация.

Ляушева С.А.

Социокультурная интеграция мигрантов в инокультурную среду

Принято говорить, что в настоящее время рост миграций расширяет этнокультурную мозаику обществ и что это чревато социальным напряжением. Обратившись к работам историков, например, Ф. Броделя , мы можем обнаружить пестроту этнокультурного состава всех ключевых городов мира. Эти общества также страдали от религиозной, этнической и культурной неприязни (вплоть до массовой резни), но современный мир устанавливает более высокие стандарты отношения к человеческой жизни, поэтому проблемы социокультурной интеграции не могут быть оставлены на стихийное регулирование.

В литературе выделяются две, наиболее распространенные модели социокультурной интеграции:

Ассимиляционная интеграционная модель,

Мультикультурная интеграционная модель 1 .

Цели данных моделей едины – создание интегрированного общества, в котором конфликты на почве иноэтничности и инокультурности отсутствуют или минимальны. Способы достижения целей и принципы конструирования взаимодействия различны, а во многом и противоположны (см. табл. 1).

Таблица 1.

Сравнительные характеристики мультикультурной и ассимиляционных моделей социокультурной интеграции

Мультикультурализм	Ассимиляция
интеграция культур на основе плюрализма без их ассимиляции	исключение плюрализма культур для формирования интегрированного общества
признание равенства культур, признание их прав на полноценное существование.	признание доминирующего положения одной культуры
допущение множественных этнокультурных идентичностей	доминирующая культура выступает основой формирования этнически индифферентной гражданской нации
допущение изменений принимающего общества под влиянием культуры прибывших	запрет на изменения в обществе под влиянием иммигрантс кой культуры.

Сопоставление этих двух моделей, выявление позитивных или негативных следствий – довольно популярная тема в современной российской литературе 2 . Причем критикуются обе концепции: ассимиляционная модель – за дискриминационное отношение к этническим меньшинствам, мультикультурная – в первую очередь, за содействие размыванию национальной идентичности. С другой стороны, мультикультурализм обвиняется в попытках завуалировать социально-политическую дискриминацию и свести проблему к существованию культурных различий. Как пишет А.Г. Осипов, понятия «культура» и «мультикультурализм» «дали возможность, обсуждать иммиграцию, не покушаясь на идейные основы национального государства», мультикультурализм может быть завуалированным средством исключения меньшинств, которые искусственно выделяются из общей дискуссии и допускаются к обсуждению только тех вопросов, «которые можно интерпретировать в терминах этнокультурных запросов» 3 .

Преимущества мульти культурализма обосновывают, как правило, провалом ассимиляционных моделей, прежде всего американской и французской.

Ассимиляция выступала доминирующей стратегией интеграции многих иммигрантских обществ до середины ХХ века. Американская модель «плавильного котла» считалась образцом национальной политики. Образ «плавильного котла» объяснял основную программу синтеза иммигрантского общества: принимая граждан других стран, представителей различных этнических культур, американское общество способно превратить их в граждан одной нации – американский народ. Американское государство в этой модели представляется этнически и культурно нейтральным, провозглашая приверженность только экономическому либерализму и американской демократии.

Оценка эффективности американской ассимиляционной модели противоречива. С одной стороны, наблюдатели подчеркивают удивительную ее эффективность. Национально-гражданское самосознание, патриотизм и даже национализм в отношении своей страны отмечается всеми исследователями. Еще А. Токвиль писал, что в разговоре о других странах, в том числе и о Европе, у американцев обычно проявляется предвзятость. «Но поговорите с ним о его собственной стране, и вы увидите, как сразу рассеется облако, которое заволакивало его ум: его язык станет таким же ясным, четким и точным, как его мысль. Он расскажет вам о своих правах и о средствах, к которым он должен прибегать, чтобы ими пользоваться, объяснит, что определяет политическую жизнь в его стране. Вы увидите, что он знает правила управления и действия законов» 4 . Национальная терпимость в отношении различных этносов становится обязательным качеством, составляет один их элементов так называемой американской «политкорректности».

Тем не менее, исследователи отмечают кризис модели «плавильного котла» в конце ХХ века, что проявляется в следующих тенденциях и явлениях:

1. Существование толерантности на уровне языка и контролируемых государством отношений при сохранении тенденции разграничения сферы повседневных взаимодействий (раздельное посещение кинотеатров, дискотек, спортивных состязаний, настороженное отношение к смешанным бракам и т.д.).

2. Сохранение этнической идентичности во втором и третьем поколении американцев. Несмотря на то, что около 94 % современных американцев родились в США (для сравнения в 1910 г. таковых было только 85 %), на вопрос об этническом происхождении только 5 % отметили, что они просто «американцы». Остальные отмечали, что они ирландцы, немцы, мексиканцы, афроамериканцы и т.д.

3. Утрата доминирующего положения единства территории и английского языка в качестве критериев американской идентичности.

4. Появление новых демаркационных линий, разделяющих единое социальное пространство страны на территории и зоны этнокультурной, этно-конфессиональной регуляции.

В качестве причин утраты эффективности ассимиляционной интегрирующей модели обычно называют наплыв иммигрантов, усилившийся после либерализации иммигрантского законодательства в 60-е годы. Видимо, существует критическая масса иммиграции, которую способен переработать «плавильный котел» той или иной нации. Но причина, порождающая проблемы ассимиляции лежит глубже, чем количественная перегрузка «котла». До середины ХХ века США проводило политику поддержки «этнического баланса», отдавая преимущество миграционным потокам из Европы. Открытие границ для иммигрантов из Третьего мира в 60-е годы ХХ века изменило этнический состав Америки. Теперь в начале XXI в. сокращается удельный вес белых англосаксов – ядра американской ассимиляционной модели, На фоне преобладания христиан происходит увеличение численности мусульман, которых становится больше, чем комплементарных христианам евреев, испаноамериканцев, носителей испанского языка, - больше, чем говорящих по-английски афроамериканцев 5 .

Та же ситуация обострила положение в Европе. Основной поток иммиграции во Францию, Германию составляли жители ближайших европейских стран. Начиная с 70-х годов ХХ века, стали преобладать выходцы из Северной Африки, Турции, что заставляло европейцев, прежде всего, французов, усомниться в возможностях ассимиляционной модели интеграции.

Но провалы и ограниченные возможности модели «плавильного котла» связаны не только с изменением миграционной ситуации, они обусловлены сущностными противоречиями нациестроительства. «В масштабе человечества национальный вопрос встает в противоборстве двух тенденций. Обе они объективны, обе реализуются в воле, поступках миллионов людей. Первая – в движении наций к самоопределению и независимости, вторая, напротив, – в стремлении к образованию крупных полиэтнических общностей, к формированию мощных «супернаций», где органично были бы соединены этносы, различные традиции и культуры» 6 . Обе тенденции проявляются не только «в масштабе человечества», но и на уровне отдельного государства, накладывая отпечаток на становление американской идентичности. «В отличие от других западных обществ в Соединенных Штатах расово-этнические отношения и конфликты на многих этапах играли самостоятельную, а то и ведущую роль в социальной среде, соотносясь, конечно, с классовыми размежеваниями, но не подчиняясь им» 7 . Кроме расизма в отношении чернокожего населения на разных этапах отмечается дискриминационное поведение в отношении поляков, итальянцев, ирландцев, евреев, японцев. Подозрения в нелояльности почти всегда находили весомое оправдание во внешней политике. Преодоление расового размежевания в политике, формирование толерантности в отношениях сопровождается нарастанием этнической разобщенности американцев (существующие одномоментно, но не связанные между собой процессы). В настоящее время возможно прожить в США, не владея английским языком, не общаясь с другими этническими группами, не участвуя в мероприятиях, регулируемых общенациональными регламентами.

Разобщенность доходит до отрицания общей истории и общей концепции американской цивилизации. Акцентирование замешанного на несправедливости отличия истории американских этнических меньшинств от истории американских англосаксов уничтожает незыблемую основу «переплавки», создает основу адаптации иммигрантов, прежде всего, как носителей другой культуры, которая, возможно, не столь привержена «демократическим ценностям».

Адаптация иностранцев в иммиграционное общество преимущественно как носителей другой культуры означает изменение интеграционной модели иммиграционного общества, переход к мультикультурной стратегии интеграции. С учетом порождаемых данным переходом дискуссий и критики мультикультурализма в его либеральной интерпретации, и для того чтобы максимально операционализировать данное понятие, перевести мультикультурализм из области нарративных практик в область научно-практического проектирования, следует уточнить несколько моментов: во-первых, как связаны типология иммиграционной политики и формы организации этнокультурного взаимодействия, во-вторых, рассмотреть мультикультурализм в контексте исторических типов социокультурной трансформации.

Выделяют следующие модели иммигрантской политики:

1. Отказ от принятия иммигрантов как самая простая форма решения проблемы этнокультурного разобщения и конфликтов. Но модель полного исключения иммиграции в страну практически нереализуема в условиях экономической глобализации, а с учетом сложившегося разнообразия культур требует осуществления дискриминационных мероприятий. Более того, запрет легальной иммиграции ведет к росту нелегальной, что увеличивает число проблем криминального характера в геометрической прогрессии: отсутствие возможности (возможно, следует вставить «для иммигрантов») легально трудоустроить ся переводит их активность в криминальную плоскость, отсутствие гражданских прав превращает их в объект криминальных посягательств. Под сомнением находится их человеческий статус, поэтому нелегальные мигранты часто становятся объектом торговли, попадают в рабство.

2. Модель дифференциального исключения или сегрегации в основном ориентируется на временный въезд мигрантов в страну, если их постоянное пребывание в стране рассматривается как угроза. Данная модель предполагает временное включение иммигрантов в отдельные подсистемы общества (рынок труда), исключение из других сфер социальной жизни (политической жизни, социального обеспечения, гражданства). В рамках данной модели неизбежно воспроизведение ситуации дискриминации.

3. Модель ассимиляции предполагает включение мигранта в принимающее общество на основе одностороннего процесса изменения лингвистических, культурных и социальных характеристик. Сегрегация выступает одним из механизмов побуждения мигранта к ассимиляции. Перед мигрантом четко обрисовывается альтернатива: выбор этнокультурного своеобразия и сегрегация – потеря этнокультурного своеобразия и полноправное включение в принимающее сообщество.

4. Модель интеграции как постепенная и более слабая форма ассимиляции (сохранение цели – полная ликвидация этнокультурной инаковости, поглощение культуры иммигрантов доминирующей в данном обществе культурой.

5. Модель плюрализма основана на допущении равных прав иммигрантов во всех сферах общества при сохранении ими собственной культуры, языка и социального поведения. В этой модели плюрализма возможны два варианта – политика невмешательства и политика мультикультурализма как «готовность большинства общества принять культурное различие и в соответствии с этим изменять соответственно социальное поведение в обществе, и даже его социальные структуры» 8 .

Такая модель конструирования типов иммигрантской политики позволяет преодолеть дихотомию «ассимиляция или мультикультурализм». Сопоставление опыта решения проблем иммиграции показывает, что принимаемые большинством европейских стран меры располагаются в указанном континууме, тяготея к той или иной модели, но, не ограничивая себя в выборе действенных средств. Успех интеграционной модели также невозможно оценивать дихотомически: основные показатели социального благополучия располагаются в том же континууме: распространение в обществе религиозного и культурного сепаратизма, мигрантофобий и расизма, степень социальной маргинализации иммигрантов уменьшается по мере продвижения в континууме от изоляции к плюрализации, но это не означает, что введение плюрализма выступает гарантией от эскалации конфликтов. Так, ассимиляционная политика Франции приносит успехи, обеспечивая высокую степень интеграции иммигрантов второго поколения во французское общество на уровне инокультурных контактов и системы идентификаций, но стигматизация через районы проживания, дискриминация на рынке труда порождает частые волнения среди иммигрантов, особенно молодежи 9 . Нидерланды поощряют культурные различия, устанавливая равные права этническим меньшинствам, финансируя строительство не только церквей, но и мечетей, выделяя равное количество эфирного времени на телевидении, финансируя национальные СМИ. Создавая более комфортные условия существования иммигрантских сообществ, обеспечивая высокую степень порядка и устойчивости общества, Нидерланды вынуждены существенно ограничивать въезд новых иммигрантов. В то же время опыт Великобритании, тяготеющий к политике мультикультурализма оказывается довольно противоречив. С одной стороны, мультикультурализм, по словам британской исследовательницы Алибай-Браун, уже послужил делу создания общества «равных возможностей, в котором превалируют признаваемое культурное разнообразие и атмосфера взаимной толерантности», с другой стороны, неоднозначность данной миграционной политики порождает проблемы восприятие этнического многообразия коренным населением Великобритании, в частности неприятия системы преференций по расово-этническому признаку 10 .

В современном мире полнота самореализации личности выступает критерием благополучия и развития общества и зависит от полноты предоставляемых индивиду прав. Данные модели выстроены в последовательности от ситуации лишения большинства прав на основе критерия другого гражданства или регистрации до полноты предоставляемых социальных и культурных прав, в том числе и права на этнокультурную инаковость. Ассимиляционная модель занимает промежуточное положение, связывая полноту правовой реализации с ограничениями этнокультурного своеобразия. Оценка продвижения общества по пути реализации политики мультикультурности связана с ответами на следующие вопросы:

1) существуют ли препятствия получению образования, связанные с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

2) существуют ли ограничения в сфере трудовой и предпринимательской активности, связанные с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

3) какова степень вовлеченности иммигрантов в политический процесс, существуют ли ограничения политической самореализации, объясняемые иммигрантским происхождением, этнокультурными различиями,

4) существуют ли ограничения социальных контактов (в т.ч. выбор супруга или супруги), определяемые этнокультурной принадлежностью, отличается ли широта социальных контактов, в том числе соседских, семейных, дружеских, у различных этнических групп, иммигрантов и коренного населения,

5) оценка лингвистических практик различных этнокультурных групп через призму социокультурной интеграции общества,

6) существует ли конфликт системы самоидентификаций представителей различных этнокультурных образований.

Одна из важнейших проблем конституирования мультикультурной политики заключается в распространении на мультикультурализм унитаристских представлений о нации, рожденных эпохой Просвещения: одна страна – одна нация – одна национальная культура. Соответственно этому, мультикультурализм представляется реализацией принципа одна страна – много культур, занимающих одинаковое положение в обществе. Такое представление основывается на упрощенной модели равенства культур и противопоставлении мультикультурализма ассимиляции как модели неравенства и дискриминации культур. В концептуальном отношении следует различать мультикультурализм как модель иммигрантс кой политики и мультикультурализм как принцип общественной организации. В основе мультикультурализма должно как принципа общественной организации должно лежать не множество разных культур, а культурное многообразие общества и личности, что понятийно не одно и то же.

Культурное многообразие включает представление о многих культурах, сосуществующих рядом, но не только. В. Тишков пишет, что «культурное многообразие» включает признание

1) культурного многообразия и сложности общества,

2) многообразных форм самих культурных общностей и групп,

3) культурной сложности на уровне отдельного человека,

4) «спонсирование не только различий, но и схожести, одинаковости, которые чаще всего преобладают над различиями» 11 .

Культурное многообразие современного общества обеспечивается множеством форм взаимодействия и трансформации культур. Ранее нами были выявлены следующие формы взаимодействия культур, как способы разрешения социокультурного конфликта, возникшего в результате иммиграции представителей иных культур:

1) «закрытое» существование культур без изменений,

2) уничтожение одной из взаимодействующих культур, в том числе путем превращения одной из культур (мигрантской или принимающего общества) в своего визави,

3) взаимное изменение культур иммигрантов и принимающего общества в ходе постоянных кросскультурных контактов и формирование нового типа личности-общества.

Исторически эти типы трансформации культур реализованы в следующих формах: ассимиляция, резервация, анклавизация (капсулизация), аккультурация, прокультурация, неокультурация, геноцид и метисация. С. Градировский и Т. Лопухина называют эти формы трансформации культур историческими типами социокультурной переработки, вписывая их наряду с социокультурным преобразованием территории, пространства, ландшафта в программу процесса социокультурного освоения пространств контроля 12 . Работа данных авторов представляет скорее эскизный набросок, чем описание разработанной типологии. В нашей интерпретации данные типы уточняются и структурируются в зависимости от способов и характера социокультурной трансформации 13 .

1. «Закрытое» существование культур без изменений возможно в ограниченных случаях. Истории известны случаи, когда население, как правило, это коренное население, проживающее на определенной территории, оказывается лишено каких бы то ни было источников развития. В этом случае происходит консервация этнокультурных особенностей народа. Такая ситуация редко происходит естественно, в силу природных ландшафтных особенностей. Чаще всего завоеватели определяют ограниченную территорию коренному населению, как это было с североамериканскими индейцами.

Иногда изоляция этнической культуры происходит в силу закрытия межкультурных контактов самим этносом. Государственная политика сегрегации, расовой дискриминации закрывает возможности полноценного социального и экономического существования какой-либо этнической группы. Группа вынужденно или целенаправленно ограничивает контакты с социальной средой, сохраняя собственную культурную идентичность, культивируя этнокультурную инаковость. Одной из наиболее распространенных причин анклавного существования выступает религиозный фактор. Верующим запрещается или рекомендуется ограничить физическое общение с иноверцами, детям запрещается ходить в школы, патронируемые другой религиозной конфессией, запрещается опосредованное общение через литературу, СМИ и т.д. Поскольку абсолютной изоляции достигнуть невозможно, культуры продолжают развиваться, но в их развитии наблюдается существенное замедление темпов изменений. Как правило, резервации и анклавы образуют в современном обществе очаги домодернизированного типа ценностно-нормативной регуляции.

Вариантом сохранения национально-культурной идентичности без анклавизации становится прокультурация – вписывание одной культуры в другую, рамочную. Поскольку прокультурация обеспечивает культуры-инкультуранты мощным импульсом собственного развития, этот тип следует отнести к формам взаимодействия культур.

2. Крайней формой уничтожения одной из культур выступает геноцид – физическое уничтожение отдельных групп населения по расовым, национальным признакам. В настоящее время такая форма разрешения социокультурного конфликта признается преступлением, но в историческое время такой способ разрешения конфликта не только допускался, но и считался достаточно эффективным. Обычный способ уничтожения одной из культур – ее ассимиляция другой, уничтожение инаковости культуры, принятие людьми ценностей и норм доминирующей культуры. Но, несмотря на стремление доминирующего этноса к сохранению своей культурной идентичности, столкновение культур чаще всего ведет к их взаимному изменению. Даже нетерпимость к инокультурности как фактор ассимиляции или изоляции культур вносит изменения в исходную культуру. Но существуют модели социокультурной трансформации, непосредственно направленные на взаимное изменение.

3. Взаимное изменение культур в результате их столкновения происходит в таких формах, как аккультурация, прокультурация, неокультурация, метисация.

Метисация представляет собой нестойкую переходную культурную форму, включающую как прежние традиции разных культур, так и новые формы, выступающие реакцией на новую ситуации. Большей степенью устойчивости обладает смешение двух или более культур по типу аккультурации. Обучение в другой стране, как правило, порождает комплементарные формы существования культур. Носители одной культуры принимают, впитывают ценности и нормы другой культуры без ассимиляции исходной. В российском социокультурном пространстве рамочной культурой становилась русская. В Британской империи – англосаксонс кая. Прокультурация помогает вписаться в большое социальное целое без ассимиляции культур. Исторически этот тип складывались на основе вассальных отношений. Эмпирическое различие аккультурации и прокультурации можно установить на основе выявления характера языковых практик. Для аккультуранта оба языка имеют равное применение, в то время как инкультурант использует родной язык в семейном и дружеском кругу, для неформального общения. Официальные практики осуществляются инкультурантом на основе языка доминирующей культуры. Взаимодействие культур может порождать новое социокультурное образование на основе неокультурации без ассимиляции культур. Исходный культурный материал сохраняется, включаясь в трансформированной форме в новое образование. Примерами такой неокультурации становится формирование «новой социальной общности – советский народ», образование казачества как российского субэтноса или американского народа.

Рассмотренные процессы взаимовлияния культур представляют собой их реальное бытие в одном социокультурном пространстве. Поэтому реальное полиэтническое общество, в том числе и российское, перестает быть абстракцией мультикультурности, а превращается в «сложнокультурную общность» (В. Тишков), сложность которой определяется не числом этносов и культур, входящих в ее состав, а особенным характером взаимодействий и отношений культур на уровне общества, групп и личностей. Проявлением такой сложности выступает сложносоставная идентичность.

Исследования проблемы социокультурной интеграции этнических меньшинств во Франции показало сложность самоидентификации французских граждан иностранного происхождения. Выявляя степень идентификации со страной проживания или страной происхождения, социологи отметили, что среди детей и внуков иммигрантов они все чаще получают ответы, например, «франко-алжирец» и т.д. Таким образом охарактеризовали собственную идентичность 67 % опрошенной молодежи иммигрантского происхождения во Франции и 75 % в Великобритании. Такая самоидентификация не является свидетельством маргинальности в традиционном социологическом понимании. Молодежь, охарактеризовавшая себя сложносоставной идентичностью, вписана в социальные структуры и отношения французского общества: они предпочитают получать светское французское, а не этно-конфессиональное образование, имеют друзей иного происхождения (46 % против 26 % у иммигрантов первого поколения), заключают смешанные браки (около 50 % против 25 %) и т.д. 14 .

Многообразные и сложносоставные формы человеческой идентификации давно представляют социокультурную реальность российского общества, хотя и не представлены в идентификационных исследованиях. Русский украинец или русский еврей точнее передает ощущение человека, чем противоречивая и конфликтная сопоставительная идентификация. Формирование подобной сложносоставной идентичности представляет собой результат смешанных браков и внутренних миграций, а также регионального и исторического развития.

Культурное многообразие находит выражение не только в формировании этнически сложных идентификаций, сложнокультурность включает и другие формы идентификаций – гендер, гражданство и т.д. «Современная идентичность населения России, – пишет Л. Дробижева, – сложный конгломерат новой российской, ностальгической советской, социальной, региональной, локальной, этнокультурной, религиозной идентичностей» 15 . Особенно актуальным представляется формирование гражданской идентичности в структуре множественных и многоуровневых форм идентичности народа. Л. Дробижева связывает с формированием национально-гражданской идентичности перспективы интеграции российского общества.

В российском обществе распространено конфликтное толкование гражданской и этнокультурной идентичности. Конфликтность проявляется в противопоставлении их как двух типов взаимоисключающей групповой идентичности, хотя опыт Испании, Бельгии, Индии и многих других стран доказывает успешное существование таких идентичностей как взаимодополняющих.

Определение «сложнокультурного общества» как цели социокультурной интеграции иммигрантского общества усложняет процесс коммуникативного взаимодействия этнокультур. Ключевым термином, определяющим принципы межкультурной коммуникации, выступает толерантность и межкультурная компетентность. Наиболее распространенное понимание этого термина включает терпимость, готовность мириться с чужим мнением, уважение к чужим взглядам, снисходительность к человеческим поступкам. Как категория межкультурной коммуникации, толерантность включает следующие эмпирически фиксируемые проявления:

готовность к активному общению с людьми другой культуры,

интерес к представителям других культур,

уважение или признание равенства других,

отказ от доминирования или насилия.

В таком понимании толерантность становится условием компетентного межкультурного общения и элементом межкультурной компетентности, понимаемой как «комплекс аналитических и стратегических способностей, расширяющий интерпретационный спектр индивида в процессе межличностного взаимодействия с представителями другой культуры» 16 . Содержание межкультурной компетентности включает аффективные, когнитивные и процессуальные компоненты.

«Горизонтальность» мультикультурализма, рядоположенность и равноправие культур, позволяет ограничиться принципами толерантности и основными компонентами межкультурной компетентности. «Сложнокультурность» общества, основанная на гетерархичности элементов культурных систем и экологичности связей, позволяющих производить перегруппировку и «доструктурирование», формировать сложные ассоциации, требует такого же сложного коммуникативного процесса – диалога культур. Диалог – подлинная суть общения, поскольку всегда предполагает «необходимое отношение к другим участникам речевого общения» 17 . В отличие от толерантной межкультурной коммуникации диалог не просто состоит из ориентированных друг на друга высказываний, принятия и признания иного. Диалогичность коммуникации предполагает ответную реакцию, в виде другого высказывания или действия, которое открывает пути для формирования новых диалогов, т.е. создание и преодоление культурного многообразия.

Таким образом, интеграция полиэтнических обществ представляет собой результат целенаправленной деятельности в рамках политики и практики мультикультурализма, и спонтанного процесса взаимодействия и трансформации культур сложного полиэтнического образования. Программа содействия социокультурной интеграции должна включать как минимум:

ликвидацию социальных, экономических, политических барьеров и препятствий, связанных с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

создание условий установления межэтнического контакта и культурного диалога,

содействие уплотнению межкультурной и межэтнической коммуникации, поддержка многочисленных, многотипных и многоуровневых контактов различных этнических групп,

конституирование взаимного интереса к различию этнокультур, акцентуация и поддержка моментов их единства.

Ляушева Светлана Аслановна, начальник управления аспирантуры и послевузовского образования, профессор кафедры философии и социологии, доктор философских наук, профессор

Главная > Диссертация

Мультикультурализм призван решить проблему взаимодействия культур, обострившуюся в связи с интенсивной миграцией населения всего земного шара: мигранты постепенно начинают завоевывать культурное пространство чужой страны, насаждая там свои обычаи и традиционное мировоззрение. Ни Европа, ни США, ни Австралия не могут противостоять азиатским и африканским переселенцам. Запад начинает испытывать проблемы с сохранением своей цивилизационной специфики, поэтому западные исследователи обвиняют мультикультурализм в пособничестве меньшинствам и разрушении «белой» культуры (L.Chipman, C.McKenzie, D.McGhee, L.Lippmann). В этом плане мультикультурализм понимается как «политика для иммигрантов» (А.С. Петриковская). Однако это слишком узкое понимание. Ряд исследователей настоятельно выступает за "де-этнизацию" термина и его переинтерпретацию в граждански-демократическом ключе (R.Bauboeck, S.Castles, M.Kalatzis, B.Cope, M.Morrissey), а некоторые западные обществоведы предпочитают вообще вести речь не о "мультикультурализме", а о "конструктивном плюрализме", который определяет современный мир как сосуществование множества больших и малых культур и конкурирующих систем их истолкования (И.Валлерстайн, Э.Геллнер, О.Хеффе, Ю.Хабермас, П.Штомпка, У.Бек и др.)

Выявление возможных путей адаптации индивидов в меняющемся обществе способствовало появлению концептуальных моделей индивидуального плана, которые фокусировались на проблемах положения индивида в мире культурного разнообразия (Э.Берри, М. Эпштейн,J.A Banks, S.Nieto, M.L.Miville, C. J Gelso, R.L.Pannu, Van Der Zee).

Следует отметить, что существующие отечественные разработки, касающиеся исследования современного процесса перехода от монокультурности к мультикультурности, носят весьма разрозненный характер и анализируются в основном на примере западных стран (США, Канада, Западная Европа). По мнению автора очевидна необходимость систематизации существующих культурных моделей и глубокий анализ их проявления на практике с выявлением общего и особенного в каждом конкретном случае. При этом особое внимание следует уделить критериям выбора соответствующей формы культурной модели в конкретных регионах.

Поиск оптимального соотношения между глобальным и локальным привел к феномену глокализации, где отразилась вся совокупность изменений процесса глобализации, вызванная региональной спецификой (А.Неклесса, А.Юркин, Э.Гидденс, R. Giulianotti, R. Robertson). Региональная динамика учитывает специфику местных условий, сложившиеся связи, хозяйственно-политические и социокультурные характеристики. В каждом конкретном случае стартовым для моделирования становятся вопросы: что представляет собой регион и какую форму культурной модели здесь предпочтительнее конструировать.

Полифункциональная природа региона обусловила множественность его определений. В философско-культурном аспекте регион обозначает специфическое культурное образование, вписанное в общий «пейзаж», основу которого составляют однородная физическая среда и более или менее однородная экономика, представляющие каркас общественной жизни и общий фон исторического и нравственного развития. В таком видении регион становится своеобразным аналогом особого мира с присущим только ему менталитетом, образом мышления, традициями, мировоззрением и мироощущением.

Регионообразующие факторы составляют определенное единство, интегрирующим началом которого становится региональная культура, позволяющая рассматривать регион как целостную систему связей. В этом плане интересны своим новым видением феномена региональной культуры труды И.Я.Мурзиной (Феномен региональной культуры: бытие и самосознание, 2003; Методологические аспекты изучения региональной культуры, 2004), Ю.М. Беспаловой (Региональная культура в социокультурном пространстве России, 1999), Ч.К. Даргын-оол (Культурный фактор регионализации современной России, 2002).

Кроме того, необходимо назвать труды В.Л. Каганского (Методологические основания регионального анализа как культурной практики, 1997; Культурный ландшафт и советское обитаемое пространство, 2001; Постсоветский человек: вид из ландшафта, 2005), Р.Н. Киценко (Полиэтничность России как предмет философского анализа, 2003), В.А. Тишкова (После многонациональности. Культурная мозаика и этническая политика России, 2003), А.В. Костиной, Т.М.Гудима (Культурная политика современной России: соотношение этнического и национального, 2007), в которых исследуются проблемы развития культуры регионов постсоветсткого пространства.

Рассмотрение региональных культур до последнего времени велось (и ведется) в ключе этнологических, социологических и политологических исследований. Этнологи больше фиксируют сохранившиеся до наших дней элементы традиционной культуры отдельных народов (В.М.Викторин, Д. В.Васильев, Д.М.Исхаков, Г.Д.Урастаева и др.); социологи исследуют региональные проявления наиболее общих черт социального облика общества (Н.А.Аитов, Г.М.Заболотная, А.Г.Кахаров, Е.М.Староверов); политологи анализируют политическую культуру региона, а также закономерности политического воспроизводства, функционирования и развития регионов (В.Гельман, А.С. Паначева,С.Рыженков, А.И.Сухарев). Автор считает, что настоятельно не хватает культурно-философского анализа региональных процессов с фиксацией внимания на процесс становления и развития региональной культуры, обуславливающей выбор культурной модели.

И.Я. Мурзина предлагает культурно-философское видение региональной культуры и разводит понятия «культуры региона» и «региональной культуры», где под «культурой региона» понимается пространственно закрепленная культура, отличающаяся особенностями бытового уклада и характером повседневности, а «региональная культура» представляет собой вариант общенациональной культуры и одновременно самостоятельное явление, обладающее собственными закономерностями развития. Можно с уверенностью сказать, что для создания целостной картины жизни отдельных регионов необходимы междисциплинарные исследования, интегрирующие различные аспекты изучения, опирающиеся на представления о культуре как уникальной форме бытия человека в конкретных историко-географических условиях.

В целом в научной литературе не нашли своего полного освещения вопросы, связанные с функционированием культурных моделей на региональном уровне. Не было попытки исследовать процесс становления, развития, специфики региональной культуры, как целостной системы. В связи с этим есть смысл обратиться к отдельному территориально-культурному образованию и на его материале рассмотреть специфику генезиса и функционирования культурной модели, опираясь на конкретно-исторический материал. Для примера был взят Астраханский регион, обладающий яркой поликультурной спецификой. Выявление характера складывающейся поликультурной модели заставило обратиться к краеведческим и архивным источникам, а также к трудам местных краеведов (А.И. Богатырев, И.А. Житецкий, П.Л.Карабущенко, А.С. Марков, А.М.Позднеев, П.Х. Хлебников и др.).

Исследования современного развития региона базировались на материале местной периодической печати (газеты «Волга», «Горожанин», сборник законов и нормативных правовых актов Астраханской области), краеведческих конференций (Всероссийская научно-практическая конференция «Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациональных регионах Юга России», 2006, Астраханские краеведческие чтения, 2010 и др.), а также проводимых социологических опросов населения.

Гипотеза исследования

На современном этапе на фоне глобализационного процесса выявляются три ведущие культурные модели: монокультурная, поликультурная и мультикультурная с учетом динамики перехода от монокультурной модели к мультикультурной.

Доминирующей оказывается мультикультурная модель, исходящая из равенства всех культурных групп и учитывающая культурные ценности мигрантов. Однако, с нашей точки зрения, мультикультурная модель не может отвечать интересам всех слоев населения, так как, отстаивая интересы меньшинств, она входит в противоречие с существующей культурой большинства, приводя к межкультурным конфликтам и даже к изоляционизму. Повсеместно наблюдается переход от либеральных тенденций во взглядах на проблему развития этничности к более консервативным взглядам на саму возможность функционирования мультикультурной модели, создающей потенциальную угрозу культурному большинству.

Мультикультурная модель не смогла решить проблемы религиозной лояльности и сохранения культурных традиций, не создала необходимых механизмов адаптации иммигрантов к условиям принимающего общества по причине навязывания ее сверху, что привело в конечном счете к схематическому видению общества по модели «большинство-меньшинство». Однако само основание мультикультурной модели – признание факта культурного многообразия – говорит о существующем потенциале. Поэтому, не отвергая идею мультикультурализма, исследователи начинают искать более приемлемый вариант культурной модели. При этом необходимо учитывать, что все модели представляют собой условные конструкты и зависят от конкретной среды, действия национальных элит и политической конъюктуры.

Современное общество находится на переходом этапе, порождающем поиски новой культурной модели, учитывающей динамику соотношения и изменения элементов, общего и особенного, при наличии сохранения равновесия между преемственностью и развитием нового. Одним из вариантов такого решения может стать современно модифицированная региональная поликультурная модель, учитывающая и мультикультурные тенденции современного общества.

Объект исследования : социокультурные процессы глобализирующегося мира

Предмет исследования : модели культурного развития, формирующиеся в рамках культурных процессов глобализирующегося мира.

Основной целью диссертационного исследования является выявление и анализ моделей культурного развития в современном мире от глобального до регионального уровня.

Достижение поставленной цели логически и содержательно предопределяет решение комплекса исследовательских задач:

Прояснить специфику категории «культурная модель»; охарактеризовать современные процессы глобализации с точки зрения культурной составляющей; построить типологию культурных моделей современного мира; выявить основные параметры модели монокультурного развития и соответствующие ей варианты; сформулировать основные характеристики поли- и мультикультурных моделей; провести компаративистский анализ локальных форм мультикультурных моделей, обосновав их вариативность; показать динамику культурных моделей от моно- к мультикультурности; проанализировать влияние активных миграционных процессов на формирование культурных моделей; сформулировать и обосновать основные положения концепции национальных моделей регионализма; уточнить понятия «регион» и «региональная культура» и определить методику их исследования; выявить специфику развития Астраханского края как особой поликультурной модели регионального уровня; проанализировать основные тенденции регионального культурного развития при создании новой мультикультурной модели.

Теоретико-методологические основы исследования в существенной мере определяются его целью. Важнейшими ориентирами методологической плоскости анализа моделей культурного развития являются полипарадигмальность и интердисциплинарность, которые представляют возможность рассмотреть объект во всей его многосторонней целостности, но и содержат опасность схематизации, сводящей многообразие исследуемого феномена к простым схемам. Принцип междисциплинарного подхода представляется важным в силу того, что целостное понимание культурных моделей в рамках одной научной дисциплины или исследовательской парадигмы оказывается недостижимой задачей.

Моделирование рассматривается как методология познания культурного развития (А.Кребер, М.Н. Кокаревич) посредством выделения базисных конструктов, позволяющих сформулировать представление о закономерностях социокультурной динамики. Моделирование культурного развития в диссертационном исследовании определяется как способ привлечения существующих или специально сконструированных идеальных моделей, отображающих концептуальные особенности понятия «изменение», сущностными характеристиками которого становятся целостность и направленность процессов. Базовыми работами в этом направлении стали исследования Р.Бенедикт, М.Вартофского, Д.А. Кашина, А.Кребера, Е.Лодатко.

Исследование построено на основании философских традиций социального конструктивизма и критического анализа культуры. Культурные модели, описанные и систематизированные в диссертации, сформированы с использованием комбинации классических и неклассических подходов к анализу культуры.

Выявление и описание динамики культурных моделей осуществляется на основании структурно-функционального подхода. Метод критического анализа нацелен на выявление и описание механизмов формирования и воспроизводства культурных моделей. Критический анализ включает в себя описание содержания и структуры концептуализации той или иной проблемы, ее историко-контекстуальный анализ, ее интерпретацию, а также выбор и обоснование критической перспективы в ее объяснении. Главной задачей такого анализа является выявление и описание специфических базовых характеристик культурных моделей и их форм.

Концепция репрезентаций является основой для демонстрации в работе множественности и специфичности форм культурных моделей, а также выявления границ допустимости применения этих моделей в конкретных социокультурных контекстах.

Многомерность объекта исследования определила необходимость обращения к широкому набору методологических установок и принципов феноменологического, культурологического, семиотического, системно-структурного и сравнительного анализа социокультурных явлений. Философско-культурологический анализ базируется на принципах взаимосвязи и взаимодействия явлений культуры (С.Н.Артановский, С.Н.Иконникова, М.С.Каган, Ю.Н.Солонин) и тенденциях развития транснационального культурного пространства (Ф.К.Кессиди, А.С.Панарин, А.И.Уткин, М.Эпштейн, Van Der Zee, M.L. Miville, J.A. Banks и др.)

Базисными теоретико-методологическими основами являются работы, раскрывающие концептуальные основы глобализма и мультикультурализма, феномена глокализации и теории регионализма. Сюда следует отнести труды Х. Гайслер, М.Нуссбаум, S.Benhabib, N. Bissoondath, C.Castles, J.Ceaser, I.Clark, J. Clifford, R.Cox, N. Glazer, D.Hollinger, W.Kymlicka, D. McGhee, C. McKenzie, J. Levy, L.Lippmann, C.Troy, C.Trotman, R. Robertson., J.Zubrzycki, M. Wieviorka и других. Исследование ориентировано и на методологические принципы трудов отечественных ученых Н.С.Кирбаева (Культурная идентичность, плюрализм и глобализация в современном философском дискурсе, 2002), В.А.Тишкова (Политика мультикультурализма: теория и практика, 2002), А.А. Борисова (Мультикультурализм,2003), А.С.Петриковской (Австралийский мультикультурализм, 2004).

Для осмысления процессов становления и развития региональной культуры базисной стала методология анализа, разработанная И.Я. Мурзиной (Мурзина И.Я. Методологические аспекты изучения региональной культуры, 2004). Объяснение глубинных механизмов складывания региональной культуры, представляющей самостоятельное явление и в то же время вмещающей в себя целостность общенациональной культуры, требует привлечения многих исследовательских ресурсов, различных научных дисциплин – истории, геополитики, социологии, этнологии, культурной антропологии, этнопсихологии, позволяющих выявить сущностную характеристику изучаемого объекта.

Ценность одних теорий определяется их ролью в раскрытии сущности проблемы, в выявлении круга вопросов и направленности поиска их решения. Другие непосредственно повлияли на формирование, структуру и логику обоснования предмета исследования. Каждому из научных направлений присущ свой ракурс видения проблемного анализа общества и культуры. Но единой задачей всех направлений является создание единой реалистической картины развития общества и культуры в мире.

Для определения общих познавательных проблем, направленность на решение которых определяет структурное сходство различных культурных моделей, используется категориальный анализ исследований культуры. Выявление и сравнение содержания основных понятий, связанных с феноменом культурных моделей осуществляется с использованием вторичного анализа научных текстов. Данный анализ представляет собой комбинацию структурных, функциональных и семиотических методов.

Описание и обобщение основных параметров и механизмов взаимодействия глобализационных и локальных факторов на процессы культурной динамики реализуется с помощью типологического и сравнительно – культурного подхода.

Научная новизна исследования

В диссертационном исследовании на фоне изучения современных процессов глобализации с точки зрения их социокультурной составляющей выявлена и проанализирована специфика феномена современной культурной модели, понимаемой в данном случае как абстрактный теоретический конструкт вне аксиологических доминант, синтезирующий в себе идею культурного строительства и позволяющий исследовать социокультурные процессы современного мира в их целостности и с учетом их постоянной динамики.

Дано авторское определение культурной модели как определенного набора идеалов, установок, культурных норм, посредством которых индивиды объединяются в общество, выбирающее конкретный путь своего развития. Именно культурная модель выявляет тип взаимодействия между культурными группами, существующими в социокультурном пространстве. Конструкция культурной модели идеальна и при реализации вбирает в себя культурные особенности того или иного общества, что приводит к ее существенной трансформации.

Подробно детализированы формы проявления мультикультурной модели как по региональному признаку: американская, канадская, австралийская, европейская, азиатская, российская, так и по структурному: интеграционная, плюралистическая, совещательная, транскультурная. Показано, что реализация той или иной формы культурной модели зависит от множества факторов: географического фактора, социокультурных процессов,
влияния политический элит и т.д.

Впервые выявлен характер монокультурной модели как инварианта интеграции культур в единое целое на основе наднациональных универсальных ценностей. Показано, каким образом на современно этапе данная модель вступает в противоречие с культурным многообразием мира.

В исследовании впервые дается подробный анализ различий между мультикультурной и поликультурной моделью с учетом того, что национальное общество, прежде относительно гомогенное, претерпело качественные изменения, в результате иммиграции в его структуре возникли новые этнические меньшинства. Для регулирования общественных отношений, защиты и разделения ценностей мигрантов была предложена мультикультурная модель. Поликультурность же является своеобразным маркером исторической этнической мозаичности социальной среды или общества, которая складывалась веками и прошла проверку временем.

В работе впервые показана специфика глокализационной культурной модели как некоего синтеза мультикультурной и локальной региональной модели, выявлены ее отличия от мультикультурной модели.

В диссертации уточнено понятие «регион», и производных от него терминов «региональность» и «регионализация» как особого феномена, представляющего собой социокультурную целостность со специфической системой образов мира и культурных коммуникаций, представлениями о Локусе, его взаимоотношениях с Центром, государством в целом. В диссертации региональность представлена как особый способ существования в мире, а процессы регионализации предполагают конструирование нового (особого) социального порядка для конкретного региона с целью установления региональной согласованности и формирования региональной идентичности. В процессе анализа выявлены культурные модели регионального строительства

В диссертации поликультурный регион рассмотрен как социальная система, в которой каждая культурная группа выступает ее элементом. На конкретном фактологическом материале доказано, что поликультурные регионы с длительным периодом совместного существования культурных групп представляют собой достаточно сбалансированные системы, где интегративные процессы преобладают над процессами дифференциации. На эмпирическом материале выявлены стратегии группового взаимодействия в условиях поликультурности, базовые аспекты осмысления проблемы региональной культуры и методика ее исследования в контексте междисциплинарных исследований.

Впервые проведен компаративистский анализ динамики мультикультурных моделей Запада и Востока с выявлением специфики развития модели в каждом конкретном случае. Доказана невозможность простого копирования моделей по причине исторических особенностей развития той или иной культуры.

В работе впервые проанализировано развитие модели региональной культуры Астраханской области, изначально складывающейся на основе поликультурной модели с элементами монокультурности, что обусловлено особым геополитическим положением края. Современные миграционные потоки и процессы регионализации привели к появлению в регионе новой модели основанной на синтезе поликультурной и мультикультурной моделей. Однако процессы культурного строительства находятся в динамике, поэтому сегодня нельзя говорить о завершенности выше обозначенных моделей.

В работе аргументировано доказано, что в основе процессов возрождения национальных культур доминируют конструктивистские модели, ведущие к появлению симулякров, плохо соотносимых с традиционными этническими паттернами. Чтобы избежать конфликта культур, необходимо найти точки соприкосновения общих интересов и выявить то, что может их объединять.

Автореферат диссертации

Защита состоится 15 декабря 2011 г. в 16.00 часов на заседании совета по защите диссертаций Д 02.01.13 при Белорусском государственном университете по адресу: 220030, г.

Новый образ терроризма в условиях глобализирующегося мира (социально-философский аспект)

Автореферат

Защита состоится 26 апреля 2007 года в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д-502.006.07 при Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации по адресу: 119609, Москва, пр.

Спецкурс для магистров специальностей: «Политические проблемы глобализирующегося мира», «Политические проблемы европейской интеграции» Объем учебной нагрузки: 2 кредита

Документ

формирование у магистров системного восприятия современного состояния европейского интеграционного процесса и интеграционных процессов в современном мире;

Коченкова Любовь Павловна,кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики и педагогических технологий ФГБОУ ВПО «Адыгейский государственный университет», г. Майкоп [email protected]

Мультикультурная модель современного образования

Аннотация. Статья посвящена вопросу создания мультикультурной модели современного образования.Автор описывает психологопедагогические условия, влияющие на эффективность подготовки учителя к мультикультурному образованию.Ключевые слова: мультикультурное образование, диалог культур, мультикультурный подход, мультикультуральный учитель.Раздел: (01)педагогика; история педагогики и образования; теория и методика обучения и воспитания (по предметным областям).

Одним из путей обеспечения межнационального согласия в суверенном полиэтническом государстве является мультикультурное образование и воспитание. Мультикультурное образование связано cобщим развитием демократических процессов в мире, с движением за права человека, с осознанием многими людьми своей значимости и ростом потребности иметь внутреннюю свободу и внешние возможности для самореализации. Работы Б.М. БимБада, Л.Л. Буевой, В.С. Библера, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева, А.В. Толстых и других, посвящённые анализу особенностей реформирования образования в стране в условиях кризисного социума, показывают, что мультикультурное образование направлено на сохранение и развитие всего многообразия культурных реалий. Это отражено в государственной программе национального возрождения народов Российской Федерации, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации и других документах.Перспективы развития федеральной системы образования также связаны с основными идеями мультикультурного образования. Так,«приоритетными направлениями в формировании новой федеральной системы образования призваны: нацеленность на укрепление межнационального мира и сотрудничества народов, на формирование психологии толерантности и в то же время на удовлетворение национальнокультурных потребностей каждой из этнических общностей, живущих в нашей стране» .Наличие в системе образования равных для всех этносов возможностей реализации своих культурных потребностей способствует сохранению и развитию этнических культур. «Мультикультурная модель ориентирована на сохранение и развитие культурной самобытности национальных меньшинств и малых этносов, исследование малых культур, публикацию книг на родных языках и диалектах. Мультикультурная модель поощряет межнациональные контакты и воспитывает уважение к ценностям чужой культуры. Особенно благоприятно она сказывается на подрастающем поколении: дети учатся друг у друга обычаям и традициям чужого народа; живьем, а не по учебникам, они знакомятся с культурной географией мира…» .Культура как антропологический феномен ‬диалоговая концепция культуры М.М. Бахтина

B.C. Библера ‬выступает в качестве методологической основы теории мультикультурного образования.Диалогическая концепция разрабатывалась также философами школы А.И. Введенского, Н. Бердяевым, М. Бубером («Я и Ты»), В. Ивановым («Ты еси»), С.Л. Франком,в работах которых ученый исходит из того, что готового «Я» вообще не существует до «встречи с Ты», до отношения с «Ты». В этом взаимоотношении «Я» и «Ты» С.Л. Франк видел существо человеческой жизни. М. Бубер также определял диалог как онтологическое отношение, открывающее особое состояние человеческого существования.Поэтому, на наш взгляд, в теории и практике образования целесообразно рассматривать проблемы мультикультурной коммуникации и приобщения молодежи к культурным и нравственным ценностям других стран и народов. В современной научной лексике есть несколько определений, охватывающих этот феномен ‬образование «многокультурное», «поликультурное», «мультикультурное». Принципу же диалога и взаимодействия культур, сложной социальной структуре общества более соответствует понятие «мультикультурный», которое точнее выражает социокультурные цели современного образования: «ознакомить детей и подростков не только с разными культурами, но и научить жить в сообществе, где их влияние накладывается друг на друга, где образуются новые сложные культурные конгломераты» .Мультикультурное образование (multicultural education) ‬образование, направленное на сохранение и развитие всего многообразия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, существующих в данном сообществе, и на передачу этого наследия, а также и инновационных новообразований молодому поколению (другие варианты ‬мультикультурная политика, мультикультурные программы, мультикультурное общество и т.д.) . Рассматривая понятие «мультикультурное образование» как ёмкое, обширное, можно согласиться с С.Ф. Петровой, что термины «интеркультурное образование», «межкультурное образование», «билингвальное образование», «кросскультурное образование» ‬являются производными, частными направлениями в рамках мультикультурного образования» .Гуманистическая теория социальнофилософской мысли отстаивает идею движения от национальной обособленности к общечеловеческому единству. При этом общечеловеческое не предполагает отказ от национальнокультурной принадлежности, а отказ от того «чтобы считать её единственно достойной человека, то есть отказ от своей исключительности». По мнению ряда учёных (А.Г. Абсалямова, В.Э. Бауэр, А.Ю. Белогуров, Е.В.Васильев и другие) сохранение и развитие культуры каждого этноса с учётом новых жизненных реалий следует рассматривать в единстве с общекультурными ценностями: этнос не может существовать без учета планетарных общечеловеческих условий развития, он неизменно взаимодействует со всем спектром поликультурных отношений и традиций, стараясь не утратить собственного своеобразия и неповторимости.Работы по проблемам культуры и образования Е.В. Бондаревской,К.И. Бузарова, З.К. Меретуковой, Н.М. Сажиной, Ю.К. Тюнникова, В.К. Шаповалова и других свидетельствуют о том, что в российской педагогической науке феномен культуры рассматривается, прежде всего, как совокупность достижений цивилизации, общечеловеческих, национальных и личностных ценностей и норм поведения. Г.В. Палаткина отмечает, что в этнопедагогическом аспекте мультикультурное образование «предполагает учёт культурных и воспитательных интересов разных этносов и предусматривает: адаптацию человека к различным ценностям в ситуации существования множества разнородных культур; взаимодействие между людьми с разными традициями; ориентацию на диалог культур; отказ от культурнообразовательной монополии одних наций и народов в отношении других» .

Этнокультурная система образования строит общее культурное поле как мультикультурное, пересекающееся с такими же другими и умножающее свои разнообразные влияния, выражающие этносоциокультурные цели современного образования (А.Б. Панькин) . Человек поликультурен, если даже он воспитывался и образовывался в определённом типе культуры, несознательно разделяет её нормативы и ценности. То, что человек есть пересечение многих культур ‬важный методологический принцип мультикультурного образования. Человек может организовывать жизнь согласно избранным ценностям и выработанным убеждениям, опираясь не только на свой, но и на чужой опыт. Это требует от него диалогичности, понимания культурной идентичности других людей, формирования кросскультурной грамотности, которая исходит из того, что предрассудки по отношению к чужой культуре (да и к своей собственной) возникают изза отсутствия у людей знаний о народах и их отношениях, о национальных культурах и традициях.Поэтому остро поставлены задачи образовательной политики, межкультурных отношений и учёта интересов, как крупных народов, так и национальных меньшинств, этнических групп: развитие у подрастающих поколений межкультурной компетентности, способности функционировать в рамках общей культуры и в других культурах в условиях существующего культурного, этнического, конфессионального разнообразия.Школа должна решать проблемы, поставленные процессами коллективной идентификации и индивидуальной аккультурации, а именно: передавать ребенку знания и необходимые умения, чтобы тот мог воспринимать универсальное, не отрицая при этом корней своей личности.Мультикультурное образование ‬это попытка перевести политическую задачу нахождения верного соотношения между культурным многообразием и социальными связями на язык образования и культуры.Анализируя состояние проблемы мультикультурного образования в современной России, Ю.Ю. Бочарова отмечает, что даже на территории компактного проживания большого или малого этноса создаются различные культурные среды, что уже предполагает многообразие национальных школ и их национальное многообразие, то есть их мультикультурность .Итак, под мультикультурным образованием мы понимаем образовательную систему, направленную на нахождение верного соотношения между культурным многообразием и социальными связями, переведённого на языки образования и культуры, на сохранение и развитие многообразия культурных реалий с целью прогрессивного развития личности (Человека Культуры) в мультикультурном социуме. Оно направлено на сохранение и развитие всего многообразия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, существующих в данном обществе и на передачу этого наследия молодому поколению.Мультикультурное образование основывается на важных методологических принципах:поликультурностичеловека;диалога культур;культурологического подхода.В качестве главных целей мультикультурного образования мы выдвигаем:формирование Человека Культуры с глобальным мышлением, во всей многогранной полноте интеллектуального, культурного, психологического и социального развития и способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и мультикультурной среде;

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Создание условий, удовлетворяющих формированию Человека Культуры и образовательным запросам представителей всех этносов.Эти цели обусловливают ряд конкретных педагогических задач:формирование знаний о менталитете, ментальных ценностях и приоритетах, как своего народа, так и других народов, ментального взаимодействия ума, терпимости, сочувствия, доброжелательности, альтруизма;формирование идентичностей, как индивидуальных, так и коллективных (этнических, национальных, религиозных, социальных) с их отношением к обществу и общинам, с их сознательной и свободной встроенностью в универсум; понимания культурной идентичности других людей;глубокое и всестороннее овладение культурой своего народа, что является непременным условием интеграции в другие народы;воспитание уважения к истории и культуре других народов, формирование кросскультурной грамотности;развитие этнотолерантности, чувства понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, вероисповеданий;развитиеумений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур, межкультурной компетентности, культуры национального и межнационального общения в мультинациональной социальной среде;создание в системе образования равных для всех этносов возможностей реализации своих культурных потребностей;создание мультикультурной среды как основы для взаимодействия личности с элементами других культур.Следовательно, основополагающими принципами мультикультурного образования, с нашей точки зрения, являются:учёт культурных и воспитательных интересов разных национальных и этнических меньшинств;ориентация на диалог культур;отказ на культурнообразовательную монополию в отношении других наций и народов;воспитание в духе мира, гуманного межнационального общения.В научной литературе выделены признаки мультикультурного подхода в образовании: диалог культур в историческом и современном контексте; проблемный подход, позволяющий учащимся анализировать развитие современной культуры; выделение не столько когнитивных, сколько этических и моральных ценностей знания (А.В.Шафикова) .Особенность мультикультурного образования мы видим в многоаспектности его содержания, создании и в системе образования, и его содержании «запаса свободы», создаваемого поликультурностьюи внутренней динамикой освоения как можно большего культурного пространства, как условия расширения возможностей выживания .На содержательном уровне мультикультурное образование реализуется посредством базового человекознания, усиления в содержании учебных курсов идей о целостности культурноисторического развития цивилизации (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби), о взаимосвязи мировой, российской, региональной и этнической культур как общего, особенного и единичного.Разнообразие форм и программ мультикультурного образования включает не только историкокультурный подход (в частности, такие известные программы как«История мировой художественной культуры» или «Школа диалога культур» ‬в отечественной педагогике это В.С. Библер, С.Ю. Курганов), но и проблемный подход, ориентированный на анализ учениками современной культуры.Итак, современная мультикультурная направленность образования и воспитанияподразумевает позитивный сдвиг в отношениях между культурами от страха к уважению, от исключённости к включённости, от терпимости к действиям. В этой связи очевидно, что соблюдение идеи мультикультурного образования свидетельствует об определяющей роли учителя в этом процессе, поэтому столь важна мультикультуральная подготовка учителя. Мультикультуральный учитель, в нашем понимании, ‬это учитель, признающий культурный плюрализм и активно содействующий ему, стремящийся защищать национальнокультурное многообразие. Перед мультикультуральным учителем стоят следующие задачи:−понимать и принимать многокультурные идентичности школьников;−владеть диагностическими методиками определения уровня толерантности, национальнокультурных различий;−создавать атмосферу толерантности, принятия, уважения и утверждения культурных различий в классе;−понимать, что проблема дискриминации,ненависти, насилия и другие решаются только во взаимодействии с родителями, социальными работниками, широкой общественностью; анализировать свои собственные культурные предубеждения и стереотипы и избавляться от них;−критически и рефлексивно мыслить; помогать школьникам определять свою культурную идентичность;−строить взаимоотношения между детьми и их общение на основе уважения, взаимопонимания, вызывая взаимный интерес к национальной культуре друг друга; −творчески, без применения насилия разрешать конфликты и учить этому школьников.Анализ научной литературы позволил выделить три группы условий, влияющих на эффективность подготовки учителя к мультикультурному образованию.1.Социокультурные условия‬это условия в области геополитики, экономики; состояниерелигиозных, национальных и межнациональных отношений; развитие культуры на уровне страны, региона, республики, вуза, студенческого коллектива; материальное и духовное развитие общества; потребность общества в формировании и развитии мультикультуральной личности.2. Педагогические условия.Педагогической основой мультикультуральной подготовки выступает содержание и технологии образования в вузе. Следовательно, основополагающим фактором мультикультуральной подготовки будущего учителя является учебновоспитательный процесс, так как именно управляемый процесс создает условия для качественной подготовки учителя, обеспечивает регуляцию поведения человека, его отношений с другими людьми, в том числе и иной этнической культуры. Немалое значение имеет и научноисследовательская работа, и организация педагогической практики.Педагогические условия включают в себя мультикультуральную направленность учебновоспитательного процесса в вузе на систематическое и постепенное накопление студентами знаний в области мультикультурного образования; овладение умениями и навыками организации учебновоспитательного процесса в мультикультурной среде, его рефлексии, потребности к самообразованию и саморазвитию в области мультикультурного образования.

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Психологические условия‬это внутреннее состояние студентов, их установки, потребности, интересы, мотивы. Интерес к предмету, явлению, потребность в деятельности возникают благодаря появлению эмоционального переживания, а тот или иной объект в соответствующий момент становится мотивом.И.Я. Лернер единственным способоми условием эмоционального отношения, восприятия объекта как ценности считал переживание. Поэтому переживание как способ и условие усвоения должны сопровождать каждый уровень усвоения и их сочетание. На основе чувственных переживаний формируются ценностиотношения (к миру, стране, людям различных национальностей и культур, к себе самому).Таким образом, система психологопедагогических условий подготовки мультикультуральногоучителя представляется следующим образом: целевое и критериальное обеспечение процесса подготовки мультикультурального учителя; его содержательное обеспечение, предполагающее отбор и структурирование соответствующих образовательных программ; процессуальное обеспечение, раскрывающее особенности проектирования и организации деятельности преподавателя и студентов; технологическое обеспечение; мотивационное обеспечение, способствующие развитию интереса, мотивов к деятельности в области мультикультурного образования; рефлексивнооценочное обеспечение, раскрывающее способы формирования рефлексивных знаний и умений, на основе которых формируются самооценка и оценка деятельности учащихся, родителей, школы и т.д.; личностноценностное обеспечение, направленное на развитие и саморазвитие личностнозначимых качеств и свойств мультикультурального учителя.Итак, для мультикультурального учителяхарактерны сформированные на необходимом уровне помимо общекультурных и профессиональных знаний, умений, навыков, развития личностных качеств и способностей, также и мультикультуральные знания, умения и навыки, позволяющие организовать педагогическую деятельность в соответствии с национальными особенностями и культурными традициями педагогики и психологии тех этнических групп и общностей, которые составляют учащиеся класса, школы.

Ссылки на источники1.Корнетов, Г.Б. Всемирная история педагогики /Г.Б.Корнетов. ‬М., 1994. ‬138 с.2.Кравченко, А.И. Культурология: Словарь /А.И.Кравченко. ‬Изд. 2е. ‬М.: Акад. Проект, 2001. ‬С. 381.3.Крылова, Н.Б. Формирование культуры будущего специалиста /Н.Б.Крылова. ‬М.: Высш. шк., 1990. ‬142 с.4.Новые ценности образования: Тезаурус для учителей и шк. психологов. ‬Вып.1. ‬М., 1995.5.Петрова С.Ф. Мультикультурное образование младших школьников на примере Республики Саха (Якутия): Дисс. … канд. пед. наук /С.Ф.Петрова. ‬Якутск, Издво УРАО, 1998. ‬576 с.6.Палаткина, Г.В. Мультикультурное образование: современный подход к воспитанию на народных традициях /Г.В.Палаткина //Педагогика. ‬2002. ‬№ 5. ‬С. 4147.7.Панькин, А.Б. Этнокультурный парадокс современного образования /А.Б.Панькин. ‬Волгоград: Издво «Перемена», 2001. ‬С. 445.8.Бочарова, Ю.Ю. Межкультурное образование в детском возрасте. Актуальные проблемы современности (по материалам отечественных и зарубежных исследований /Ю.Ю.Бочарова. ‬Интернет: http: //www. oim. ru/reader. asp.? nomer = 219.9.Шафикова, А.В. Мультикультурный подход к обучению и воспитанию школьников: Дис. … канд. пед. наук /А.В.Шафикова. ‬Казань, 1999. ‬19 с.10.Буева, Л.Л. Культура и образование /Л.Л.Буева //Almamater. ‬1997. ‬№ 4. ‬С. 1117.

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Kochenkova Lubov, Candidate of Pedagogic Sciences, Associate Professor at the chair of pedagogics and pedagogical techniques, Adyghe State University, Maykop [email protected] model of modern education Abstract.The article is devoted to the creation of a multicultural model of modern education. The author describes the psychological and pedagogical conditions that influence the effectiveness of teacher training in multicultural education. Keywords:multicultural education, cultural dialogue, multicultural approach, multicultural teacher.